Не суди и не уничижай никого, потому что от сего изнемогает сердце и ослепляется ум, отсюда же является нерадение и рождается сердечное нечувствие.
Преподобный Варсонофий Великий

Недоуменные вопросы новоначальных

1703-1par.jpg

Отвечает священник Константин Пархоменко, сотрудник Отдела по социальному служению Санкт-Петербургской епархии

— На Всенощном бдении, на полиелее, после того как священник помажет кисточкой лоб, ему целуют руку. Так в нашем храме. Но недавно в другом храме священник руку убрал, когда я хотела ее поцеловать. Целовать или не целовать руку священника? И когда?

— По этому вопросу нет каких-либо канонических положений. Это благочестивый обычай. В монастырях принято целовать крест на поруче (поруч — это парчёвый нарукавник с нашитым на него крестом, что означает, что руками священника действует Сам Бог) у священника.

Обычно на приходе целуют руку священника, благословляющего или помазывающего. Никогда не целуют руку священника, держащего Чашу и причащающего. После принятия Св. Таин причастившемуся отирают платом губы, и он благоговейно и легко целует (касается губами) Чашу. Но еще раз повторю: целовать или не целовать руку — это обычай, который в каждом храме может быть своим.

— Можно ли приходить в храм с косметикой на лице?

— В этом нет ничего плохого. Однако если губы накрашены, то прежде чем прикладываться к иконам, кресту, Евангелию, а тем более целовать Чашу, следует помаду снять. Могу засвидетельствовать, что у нас в храме после каждой воскресной Божественной литургии диаконы оттирают губную помаду с крестов, которые даются для целования верующим в конце службы.

Совсем недавно для нашего храма была написана икона Спасителя. Прекрасные краски, работа... эта икона была выставлена в храме, чтобы каждый верующий мог помолиться перед ней. Икона была без киота, то есть не была помещена под стекло. Через некоторое время ее пришлось... мыть и реставрировать: она вся была в отпечатках накрашенных помадой губ...

— Допустима ли косметика как таковая?

— Апостол Петр писал, что украшением женщины должно быть не плетение волос, но чистая душа. Это верно. Однако в разумном использовании косметики нет ничего дурного. Во всяком случае, Церковь не запрещает красиво и со вкусом одеваться, пользоваться одеколоном и духами, подкрашивать волосы (может быть, чтобы скрыть седину). Все это — элементы культуры. И нет ничего плохого в том, что женщина подведёт тушью глаза или сделает с помощью помады свои губы более яркими. В разумных пределах это возможно.

Но здесь, конечно, не должно быть излишества, косметику не следует использовать для обольщения лиц противоположного пола.

— Нужно ли детей заставлять поститься?

— Можно назвать постящимся человека, сидящего в тюрьме, которого кормят только постной похлёбкой? Нельзя! Пост — это сознательный и свободный отказ от удовольствий, сытости, приятных продуктов. Никакой нравственной ценности в подвиге, к которому принудили, заставили, нет. Мое убеждение: детям нужно объяснять, что это их служение Богу. И они должны научиться самостоятельно делать такой выбор.

— А вообще, должен ли ребенок поститься?

— Пост — это не диета, не смена пищи. Слово «пост» происходит от «пусто», «пуст». Пост — это аскетическая дисциплина. Человек понимает, что слишком сильно зависит от вкусного, сытного, приятного. Пост — возможность научиться побеждать требования плоти. Пост, кроме всего прочего, — и наша маленькая жертва Богу. Мы не только требуем чего-то, просим от Бога. Мы как бы говорим ему: «Господи, наш пост — жертва Тебе».

Конечно, поститься должен и ребенок. Его пост, правда, должен отличаться от поста взрослого человека. Взрослый на время поста отказывается от вкусной, сытной, утончённой, расслабляющей пищи: мясного, молочного, алкоголя, сигарет и т. д., ребенку же отказываться от мясного и молочного не нужно: в этой пище нуждается его растущий организм. Но зато он может, например, отказаться на время поста от сладостей: оставить сладкий чай, сладкие фрукты, но конфеты, пирожные, мороженое и т. п. исключить.

И взрослые, и дети на время поста могут отказаться от просмотра развлекательных телепрограмм. Одна моя прихожанка рассказала, что перед Великим Постом ее десятилетний сын, решая, может ли он чем-то пожертвовать для Бога, сказал: «Мама, я все-таки поститься не буду! Я буду смотреть телевизор, как и смотрел». И тогда мама сказала: «Это твой самостоятельный выбор. Пожалуйста, смотри телевизор. Ты этим как бы признаешься, что пост не для тебя. Но тогда не для тебя и Пасха! Ты не будешь красить яйца, не пойдёшь ночью в храм, не получишь пасхальных подарков...». Для мальчика наступило тяжёлое время раздумий. Тогда мама привела ребенка на беседу со священником. Мальчик сказал мне: «Понимаете, я просто не смогу отказаться от телевизора на весь Пост». Я предложил не смотреть телевизор в некоторые дни недели: в среду, пятницу и субботу. Это оказалось по силам, и мальчик ревностно жертвовал Богу своим отказом от мороженого и пирожных (в воскресные дни разрешалось) и отказом три дня в неделю от телевизора. И достойно встретил Пасху!

— Значит, и взрослым можно не строго поститься, а по силам?

— Разумеется! Но только пусть эту норму — «по силам» — установите не лично вы, а вместе с вами ваш духовник.

Напомню, что наши посты — четыре больших в течение года, еженедельные в среду и пятницу и еще в некоторые дни — это, скажем так, максимальное требование, которое Церковь предлагает ревностным христианам. Кто может вместить эту строгость, этот максимальный уровень постного подвига, тот пусть так и постится. Но многие из христиан не могут этого. Тогда пусть они продумают с духовником более мягкий «режим» поста. А к детям вообще нужен особый и очень индивидуальный подход.

— Можно ли и как праздновать Новый год с 31 декабря на 1 января? Многие говорят, что правильно праздновать 14 января.

— Мы с вами должны знать, что еще в 1917 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви было определено, что накануне 1 января весьма желательно служить новогодние молебны. Мы с вами — граждане страны, живущей по новому стилю. Вся страна отмечает Новый год не 14-го, а 1 января. И Церковь не препятствует этому. Напротив, во всех богослужебных указаниях, помещаемых в официальных церковных изданиях, говорится о том, что новогодние молебны мы должны совершать именно накануне 1 января. Они служатся обычно вечером 31 декабря, в 17 или 18 часов, практически во всех храмах страны.

Итак, Новый год для нас начинается 1 января.

Но как его встречать, если продолжается Рождественский пост? Думаю, каждый должен это решить со своим духовником. Пост желательно не нарушать, но если ваши близкие Новый год встречают, нет греха в том, чтобы посидеть вместе с ними за столом, поднять бокал шампанского, посмотреть телевизионные программы.

От мясного и молочного лучше воздержаться.

— Можно ли дружить с сектантами? Просто дружить, не принимая их веры?

— Конечно, можно! Только всегда помните, что вы — христиане, и ваши неверующие друзья могут невольно, а может быть, и желая вам блага, подтолкнуть вас к делам, не соответствующим вашему высокому христианскому званию. Быть христианином — значит быть духовно бдительным. А общаться, дружить можно с кем угодно.

— Сейчас очень много пишут о евангелии от Иуды Искариотского. Правда ли, что эта книга полностью меняет наши знания о Христе, о самом Иуде? Как к этому евангелию относиться?

— Как раз сейчас у меня на письменном столе лежит эта книга. И действительно, в последнее время очень настойчиво разные СМИ говорят нам, что найден «уникальный» документ, ниспровергающий все и вся.

Вся эта шумиха — не более чем мыльный пузырь. Многие далекие от христианства журналисты с радостью ухватились за упоминания об этом псевдоевангелии, потому что сам факт существования документа, в котором дается какая-то иная информация, нежели дает официальное христианство, как бы санкционирует их неверие. И журналисты эти даже не поинтересовались, как Церковь относится к этой находке и публикации, что думают обо всем этом авторитетные историки, ученые.

А если бы они подъяли такой труд (на самом-то деле несложный), они бы узнали, что найденный текст относится к типичному гностическому еретическому направлению мысли. Подобных текстов известно много, особенно после находок, сделанных в Египте в 1970-е годах. Они публикуются, причём даже в солидных богословских журналах, комментируются. Однако ниспровергнуть христианство они не могут в принципе.

Дело в том, что гностицизм — это хорошо изученное еретическое направление, существовавшее во II–III веках. Гностики (а по-гречески «гнозис» значит «знание») говорили, что им открыты истинные знания о Боге и мире. Согласно этому знанию, Бог и диавол соперничают в космосе (дуализм). Небо осталось за Богом, мир земной — порождение диавола, соответственно, материя — это что-то недолжное, греховное. Задача человека — познать Истину и, расставшись с оковами плоти, взойти на Небеса. Никакого воскресения из мертвых, преображения материи не будет. Естественно, и Христос не воскресал. А некоторые гностики так гнушались телом, материей, что выдвинули тезис, что Иисус и человеческую природу принял не на самом деле, а лишь кажущимся образом (Таких гностиков называли докетами — от греч. «докео» — «кажусь»).

Несложно увидеть, что это учение тесно примыкает к античным греческим и восточным представлениям и не имеет ничего общего с Евангельским благовестием и вообще с Библейским богословием.

О гностицизме писали многие богословы и святые отцы раннехристианского времени. Много и публикаций в научной литературе. Так, например, почти 100 лет назад, в 1917 году в Киеве профессор М.Э. Поснов выпустил замечательную работу: «Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним» в 830 страниц! (В 1991 году эта работа была переиздана.)

Так что идеи и аргументы гностиков хорошо изучены. Евангелие от Иуды — обычное гностическое сочинение.

— А о чем говорит это евангелие от Иуды?

— Его основная мысль — Иуда был очень хорошим человеком, более того, высшим из учеников. Только ему Иисус наедине открывал истинное знание. В чем это истинное знание состояло? В наборе общепризнанных гностиками «истин».

В том, что есть небесные сферы и ими правит Бог. А земным миром правит низший правитель, злой и хитрый, по имени Небро (Восставший), или Ялдабаотх. (Христиане могут узнать в этом правителе сатану.) И хотя мы живем в мире, контролируемом Небро, в нас есть божественный дух, благодаря которому мы причастны Богу. От человека требуется — жить с осознанием Божества внутри нас и надеяться на скорое освобождение от уз греховного мира.

Согласно этому «уникальному документу», Иуда предаёт Иисуса для того, чтобы Иисуса распяли и этим... помогли Ему освободиться от бренной греховной плоти и взойти к Богу на Небеса.

— Что такое Протоевангелие от Иакова?

— Это одно из апокрифических евангелий, каких во II–III веках христианской эры было десятки. С греческого «апокриф» переводится как «подложная книга». Многие из апокрифов возникли в сектантской, еретической среде. Но это не значит, что абсолютно все, что там написано, — ложь и ересь. Апокрифическое Евангелие от Иакова — наверное, самое безопасное сочинение такого рода. В Евангелии Иаков назван братом Господним; возможно, это был двоюродный брат Христа. Он был первым епископом Иерусалима, одним из 70 апостолов, и скончался мученически около 63 года I века. Так как Иаков был родственником Христа, он, безусловно, был знаком с Божией Матерью. Собственно, его Евангелие и есть рассказ о Деве Марии и о детстве Христа. От Иакова мы узнаем о событии Введения Богородицы во Храм в трехлетнем возрасте, некоторые подробности о Рождестве Христовом. Ученые говорят, что если это Евангелие и не принадлежит авторству Иакова, то все же здесь изложены предания христиан, близких к Иисусу и Его Матери. Это Евангелие могло появиться в конце I века, и в него вошли рассказы, имеющие под собой некое историческое основание.

Почему Евангелие от Иакова не вошло в канон священных новозаветных книг? Прежде всего, потому, что там мало подлинного живого благовестия. Этот древнехристианский документ говорит нам о детстве Иисуса Христа, но не говорит, зачем Он пришёл. Суть же наших, канонических, Евангелий — свидетельство о Боговоплощении, о том, что человеческая природа через Христа стала причастна Божественной жизни. Что Иисус Христос нас соединяет с Богом. Этого в Евангелии от Иакова мы не находим.

Тем не менее, темы, затронутые в этом Евангелии, стали достоянием Предания, богослужебной и молитвенной жизни Церкви.

— Какой смысл имело Крещение Иисуса Христа?

— Когда Иисусу исполняется тридцать лет, Он выходит на служение. Это тот возраст, с которого иудей получал право проповедовать, учить.

И, прежде всего, Иисус принимает Крещение от Иоанна на реке Иордан. Надо пояснить, что ритуальное омовение (у нас перевели словом «крещение») было способом вступления в общину народа Божьего, в Израиль. Иоанн крестит приходящих к нему, возвещая этим создание нового народа Божьего, вступающего в новую эру.

Христос крестится от Иоанна, как Он Сам говорит, чтоб исполнить этим «всякую правду» . «Правда Божия» — это богословский термин, которым иудеи обозначали замысел Божий, план Божий.

Соответственно, когда Спаситель крестится, этим самым Он подчёркивает, что принимает учение о наступлении долгожданных Мессианских времен. Христос отождествляет Себя со Своим народом, народом, истосковавшимся по спасению, по Правде Божией. Если для простых израильтян Крещение было свидетельством их готовности к принятию Мессии, то для Самого Господа Иисуса оно было вступлением на поприще возвещения Мессианского Царства. Сам Христос и есть Мессия, то есть Помазанник, Посланник Божий.

— Сатана искушал Иисуса в пустыне. Зачем?

— Сразу после принятия Крещения на Иисуса нападает сатана. Само Крещение было знаком того, что Иисус принимает учение о наступающей новой эре. И не просто принимает это учение, не просто согласен с ожиданиями древних израильтян, но будет трудиться для приближения этой новой эры, Царствия Божия.

И сатанинские силы прекрасно поняли, что для них наступает критический момент. Пощады от Иисуса ждать не приходится... Но, может быть, есть возможность переориентировать Христа в Его служении, как-то договориться с Ним о мире, о способе сосуществования?

Евангелия сообщают, что сразу после Крещения Иоаннова Иисус уединился «в пустыне», или, вернее, в пустынном месте, где Он в бдении и посте размышлял о предстоящем служении. В это время сатана и идет на прямой контакт со Спасителем...

В Новом Завете мы находим два варианта рассказа об искушении Христа диаволом. Первый рассказ — Евангелиста Марка, второй — Матфея и Луки.

Прежде всего, следует пояснить, что греческое слово «искушение» не несет негативного значения. Это слово можно перевести как «испытание». Для Марка важнее всего подчеркнуть, что Христос является вторым Адамом. Марк проводит параллели с Адамом (о котором мы читаем в книги Бытие и с Иисусом Христом). Как первый Адам в Раю был со зверями и его искушал диавол; так и второй Адам — «со зверями», но уже не в Раю (потому что Рай утерян), а в пустыне. Иисуса, как некогда Адама, искушает диавол, но Иисус из этой схватки выходит победителем, тогда как первый Адам пал.

Совершенно иное богословское направление имеет этот эпизод в Евангелиях от Матфея и от Луки. Здесь искушения принимают вид «испытания чудесами». Диавол предлагает Иисусу доказать, что он тот самый Мессия, которого ожидают евреи, и для этого следует совершить ряд демонстративных действий, именно таких чудес и действий, которых ждали от Мессии современники. Это превращение камней в хлеб, то есть, чудо «экономическое», это прыжок с верхнего портика (крыла) Иерусалимского Храма — чудо сверхъестественное. Наконец, искуситель, приступив ко Христу, показывает Ему все царства мира и славу их и говорит Ему: «Все это дам Тебе, если пав поклонишься мне». Господь отгоняет диавола и отметает искушение словами: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».

Все эти чудеса, вне зависимости от того, как понимать искушение: как действительное физическое явление диавола или как внутреннее искушение, боровшее Спасителя, показывают нам очень важную вещь: как диавол пытается распространить свою власть над миром, управлять человечеством.

Прежде всего, сатана предлагает превратить камни в хлеб. По сути, это предложение сытостью, экономическим изобилием покорить толпу.

Второе искушение имеет в виду демонстрацию могущества. Запугать людей, поразить силой, властью своей и через это стать господином над людьми.

Наконец, третье искушение, самое тонкое и опасное. Это искушение имеет непосредственное отношение к судьбе еврейского народа, а в более широком смысле — и вообще ко всем народам и культурам Земли. Еврейский народ на протяжении всей своей истории постоянно подпадает под искушение абсолютизировать и обожествить преходящий «век сей», с его богатствами, амбициями и проч. Искомое же и чаемое Царство грядущее, Царство Божие, как бы отодвигается на второй план или вообще забывается.

Поклониться сатане — значит, признать власть князя мира сего, власть бога века сего , признать этот падший греховный мир за единственно возможный и желаемый.

Но Христос не колеблясь, мгновенно отвергает и это искушение, отвечая сатане: прочь с моих глаз!

Итак, самая главная уловка сатаны — представить этот мир как мир счастливый и благополучный и без Бога. Хорошо бы, конечно, жить побогаче, посытнее, а так все в порядке. Был бы могущественный царь, доказавший свое право на абсолютную власть над народом, — и за ним можно чувствовать себя как за каменной стеной.

Сатана предлагает Спасителю антихристов вариант мира, и, согласимся, он очень похож на так хорошо знакомый нам большевистский режим.

— Наши прародители отвергли Бога и Его благодать, поверив древнему змию. Так произошло грехопадение. Как могло это случиться, по какому «недосмотру» Отца Небесного мог сатана проползти в Эдем — незамеченным мимо Всевидящего? Почему Бог позволил ему искушать людей?

— Откуда в Раю мог взяться сатана? Сатана, как и другие Ангелы, был создан Богом до сотворения мира. И его отпадение от Господа состоялось еще до творения нашего мира. Естественно, что, когда Господь творит Вселенную, тут как тут оказывается сатана. Выше я уже приводил слова Священного Писания, показывающие нам невидимое, но реальное (как тень) присутствие сатаны при сотворении мира. Напомню: В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою... . Слово «бездна», в древнееврейском оригинале — техом, напоминает о вавилонской богине Теомат, богине хаоса, океанской пучины. Намекая на Теомат, библейский автор хочет сказать, что с первых мгновений бытия Вселенной миру противостоит некая злая разрушительная сила.

Прокрался сатана в Рай не «по недосмотру», а по попущению Божию. И стал обманывать человека. Человек, сознательное существо, высшее творение Божие, — излюбленная мишень для стрел лукавого. Склоняя человеческую волю ко злу, утягивая душу в бездну, лукавый совершает свое любимое дело — противление Божиим замыслам.

— Что означают слова Спасителя «Сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» ?

— Более точным переводом было бы не сеять, а просеять. Здесь Спаситель хотел сообщить ученикам, что сатана вознамерился подвергнуть их серьезным испытаниям, просеять их, как просеивают пшеницу, отделяя годные зерна от шелухи и сжигая последнюю. Нам важно, что Спаситель такого права сатане не дал, то есть Он избавил Своих последователей от тяжелого и для многих непереносимого испытания/искушения. Христос предрекает наступление эсхатологических времен, в которые мы живем сейчас, когда сатана приложит все усилия, чтобы соблазнить верующих и отторгнуть их от спасения. Это время нашего приближения к Концу, к победе над силами зла и ада.

— Как Православная Церковь относится к явлениям ясновидения и предсказательства? Ведь о такой способности мы читаем и в Библии.

— Очень трудный и большой вопрос. Сегодня многие отождествляют феномен пророчества, описанный в Библии и существовавший (и, кстати, существующий) в христианстве, с тем, что предлагается современными колдунами, гадалками и ясновидящими.

Но это явления разного порядка. Святым людям именно Бог открывает будущее. Это общее положение и для ветхозаветных праведников, и для праведников Нового Завета.

Доступно ли Богу знать будущее? В этом сомнения никакого нет. Бог, сотворивший мир из ничего, пребывает вне времени, категория времени неприложима к Вечному Богу — Он над временем. Для Бога нет ни прошлого, ни будущего, для Него все настоящее. Всю историю Всевидящий Господь объемлет одним взглядом. Блаж. Августин сформулировал эту мысль так: «Бог не видит вещи по частям, переводя взгляд с одного на другое; Он видит все сразу».

Но если все это справедливо приложимо к Богу, то может ли человек, живущий во времени и пространстве, подниматься над временем? Материалистическая наука разводит руками — нет! Но Церковь говорит иначе.

Мы должны помнить, что человеческий дух нематериален, что он от Бога и в исключительных случаях действительно может «износиться» из тела и соприкасаться с иным, небесным измерением, где времени нет. И таким образом человеческий дух может заглядывать в будущее.

Благодаря исследованиям ученых 20-го столетия эта гипотеза была развита и подтверждена. Так, было открыто, что человек в своей жизни руководствуется не только сознательными побуждениями, но целым комплексом бессознательных импульсов и желаний. Их природа — сексуальная (Фрейд), социальная (Адлер), личная, стремящаяся к самореализации (Юнг), коллективная (архетипы Юнга). Позднее было открыто, что у человека существует и бессознательная духовная природа, которая побуждает его к поиску Истины, к осуществлению нравственных добродетелей (честь этого открытия принадлежит ученым Франклу, Эриксону, Ролло Мею). Оказалось, что человек религиозен, даже когда не отдает себе отчета в причинах собственной убежденности; религиозен по природе.

Исследования последних лет позволяют предположить, что есть и еще один уровень бессознательного в человеке, который называют параномальным бессознательным.

Параномальное бессознательное пронизывает все человеческое существо — разум, волю, чувство, а также все, даже самые глубинные, слои бессознательного. Может быть, именно это измерение природы человека и называлось в Библии и в Предании св. отцов бессмертным духом, вложенным в человека Богом, «искрой Божией» в человеке. И именно это измерение, которое есть у каждого из нас, осознает свою независимость от пространства и времени, может вступать в контакт с духами умерших людей, ангельских существ, может чувствовать близость Бога.

Отметим, что, пока функционируют мозговые способности, это бессознательное как бы дремлет, не проявляется. Но когда мозг приостанавливает свою деятельность (под гипнозом, в трансе или в экстазе, например, молитвенном), восприятия параномального бессознательного могут достигнуть сознания и тогда происходят поражающие нас явления телепатии, ясновидения, предвидения.

Можно сказать, что параномальное тождественно, естественно присуще человеческому духу, оно составляет грань человеческой личности, как бы ни хотелось это отрицать материалистам.

Подобная гипотеза (сегодня это более, чем гипотеза, это практически научное положение) объясняет очень многое. Она, например, поясняет нам, почему в нашей вере и в духовной жизни бывают и озарения, касания параномальным (назовем более привычным нам словом — духовным) бессознательным духовного мира, почему бывают моменты темноты (бездеятельность духовного бессознательного ввиду чувственной перенасыщенности человека).

Это объясняет и феномен предвидения и предсказательства, и многие другие явления. Становится понятным, почему у святых так сильно развито это чувство, почему у них есть видение будущего. За исключением отдельных случаев особого откровения им от Бога, у святых сильно развито духовное бессознательное, питаемое мистической жизнью, Богообщением.

Похожее, однако, мы наблюдаем и в некоторых людях, не ведущих духовной жизни, или в людях, развивших свои способности благодаря специальным тренировкам. Тогда следует признать, что особая чувствительность и активность духовного бессознательного — дар этим людям от Бога.

Однако такая естественная параномальная одаренность все же никак не сравнится с тем, что имеет святой подвижник. Если первый идет в своих откровениях на ощупь, ничего не знает точно и, кроме того, постоянно рискует попасть под власть бесовских сил, то параномальное видение святого отчетливо и ясно, ибо его источник — Бог и светлые духовные силы.

— В таком случае, кто такие пророки, о которых написано в Библии?

— Бог не молчалив и не безответен к молящемуся человеку. А человек всегда молился, всегда обращался к Богу с вопросами: зачем создан мир? почему в нем столько зла? откуда в мире страдание? возможен ли выход из рабства, из кабалы этому проклятию?

Бог с человеком вступал в общение.

Во всех религиозных установлениях всех времен и народов есть безусловные крупицы истины, ибо Бог всегда открывался человеку и открывал ему Свою волю. Однако на совершенно особый уровень познание человеком Тайны вышло в маленьком ближневосточном народе — евреях. Причина тому — воля Божия. Господь решил выделить из среды жителей Земли самую добрую, чистую и горячую душу и сделать этого человека родоначальником нового человечества, новой общины людей, из которой миру воссияет Спасение. Таким родоначальником нового народа стал Авраам. Книга, в которой описан долгий процесс подготовки человечества к Спасению, называется Ветхим Заветом.

Призвав Авраама, Господь сделал его родоначальником нового народа. Бог не избрал какой-то готовый, уже существующий народ! Бог создал народ, вырастил, воспитал.

Про иудейский народ правильнее говорить, что это не богооизбранный, а богосозданный народ. И этому народу Господь постепенно, шаг за шагом открывал Свои замыслы, планы.

Люди, которым Бог поведал будущее самым полным, самым совершенным образом, называются пророками... О таких пророках мы читаем в Библии.

— Что чувствовал пророк? Был ли он слепым проводником Божьей воли, или он действовал и как-то самостоятельно?

— Господь не только любит, Он и уважает человека! И, создав человека свободным, Бог никогда не уничтожает, не отменяет его свободы.

Значит, пророк — это не тот человек, которого насильно заставили что-то делать, что-то говорить. Пророк сам выбрал служение делу Божьему. Он идет на это свободно, хотя, может быть, ему этого иногда и не хочется (пророк Иона).

Если попытаться охарактеризовать состояние великих пророков, получавших от Бога откровения, скажем так: это состояние большого сосредоточения на какой-то мысли. Библеист Линблом назвал это состояние экстазом сосредоточения.

Это не то, чтобы человек самостоятельно пытался постичь какие-то тайны, скажем, будущего. Это всецелая обращенность человека к Богу перед лицом какой-то темы — например, будущего Израильского народа, конца истории, Пришествия Спасителя мира и прочее.

Личность человека, принимающего Откровение, не уничтожается, не растворяется в безличном Божестве, но входит в диалог с Божественной Личностью.

На сегодняшний день в ученом мире совершенно укрепилась мысль, что если элементы экстатизма, бессознательного принятия вести от Бога, и могут присутствовать в деятельности пророков, все же на 90% их служение было сознательным и творческим соучастием с Богом.

— Что значит слово «пророк»?

— Термин «наби», переведенный у нас как «пророк», повидимому, происходит от аккадского слова набу — «призывать», и, скорее всего, наби следует перевести как «призванный» Богом. Греческое же слово профитис буквально означает того, кто говорит от лица другого.

Феномен пророчества таинствен и непонятен до сих пор. Как обычные люди могли подниматься до высот Откровения?.. Что они чувствовали, когда с ними говорил Бог?.. Были они пассивными инструментами передачи Божественной мысли или соучаствовали с Богом своей волей?.. Сегодня совершенно очевидно, что феномен наби нельзя сводить к общему для Ближнего Востока экстатическому движению. Как уже упоминалось, библейские пророки были уникальны. Пророки отрицали возможность постичь Бога разумом, не стремились достигнуть до Него с помощью экстатических практик или медитаций. «Сущий, Господь был для них пламенеющей бездной, ослепительным солнцем, сияющим превыше постижения и досягаемости. Они не поднимали глаз на это солнце, но его лучи пронизывали их и озаряли окружающий мир. Их не покидало чувство, что они живут в присутствии Вечного, находясь как бы в Его “поле”, и это было названо ими “даат Элогим” — Богопознание» (протоиерей Александр Мень).

— Как учили пророки о Мессии, Спасителе мира?

— В Библии мы замечаем постепенное развитие идеи о Спасителе мира. Видимо, Господь постепенно открывал человеку истину о Спасителе, настолько, насколько человек своей эпохи мог это Откровение вместить.

Сначала появляется очень общее, неконкретное учение, затем оно сужается, как бы фокусируется на некой Личности, Личности Посланника Божия. Наконец выкристаллизовываются уникальные черты Посланника... Укажу на основные этапы раскрытия Мессианской идеи . Всякий желающий может открыть Священное Писание и проследить по указанным ссылкам:

Протоевангелие (Быт. 3, 15), т. е. обетование, что, несмотря на грех человека, Господь не оставит его и когда-то спасет.

Обетование Аврааму, через потомка которого «благословятся все племена и народы земли» (Быт. 12);

Создание народа Божьего, предназначение которого — служить высшим целям Домостроительства и в результате явить Мессию (Исх. 19).

Предсказание о новом Моисее (Втор. 18, 15,18). В этом пророчестве уже постепенно проясняются черты Мессии. Он будет таким же, как великий Моисей, но еще более могущественным и мудрым.

Пророчество о Вечном Царстве потомка рода Давидова (2 Цар. 7, 5–6; 1 Пар. 17, 4–15). В этом пророчестве уже конкретизируется род, из которого произойдет Мессия. Также в этом пророчестве Избавитель уже связан с Царством Господа, и Он будет Его Помазанником и Сыном.

Начиная с пророка Амоса в VIII веке до Р.Х. в Израиле возникает уникальное пророческое движение. Такого история еще не знала. Этим пророкам больше других было дано заглянуть за границы того исторического пространства, в котором они жили.

Современником Амоса был Исаия. Он первым из пророков подчеркивает, что Мессия будет конкретной личностью: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил...» (Ис. 7, 14). Пришествие Мессии, по мысли пророка Исаии, преобразит всю тварь (9, 11), он будет «помазан» Господом (то есть, поставлен) на служение правде и истине. Помазанник Господень утешит смиренных, пленных и опечаленных, даровав им «вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славную одежду» (61, 3). Даже имя Его божественно: «чудный советник, Бог Крепкий, Отец вечности, Князь мира» (9, 1–6). Обилие и богатство мессианских элементов в книге Исаии столь велико, что она первенствует в списке пророческих писаний не только в христианской Библии, но и у евреев.

Параллельно Исаии учение о Пришествии Мессии другие пророки тесно связывают с темой Суда Божьего над Израилем и народами. Пророк Иеремия дает грядущему Царству имя «Новый Завет» (31, 31); пророк Иезекииль называет его «Вечным Заветом» (37, 26).

Позже, в пророчествах Аггея, Захарии и Малахии, идет развитие подобной темы. Пришествие Мессии понимается как справедливый суд Бога над грешниками. В книге пророка Даниила Мессия и Его Царство в противоположность царству чудовищ олицетворены в образе Сына Человеческого.

Вот такова, в общих чертах, история израильского пророческого движения. Христианская Церковь провозглашает, что 2 тысячелетия назад в мир пришел Тот, Кого так ожидали, о Ком так много писали. Однако в христианстве пророчество не упразднено, оно лишь вышло на другой уровень. Теперь только через Христа мы имеем доступ к Отцу Небесному и, соответственно, познание всех тайн мира. И этот дар предлагается каждому, следует лишь пойти по пути святой и праведной жизни. Каждый православный христианин в Миропомазании получает благословение на пророческое служение, и нам лишь следует воспользоваться подаваемой харизмой.

— Что такое мощи?

— Мощи — это останки святых подвижников.

Мы говорим, что смысл человеческой жизни — достичь спасения. Спасение — это соединение с Богом, и оно возможно не как то, что когда-то ожидается, а как то, что может наступить уже сейчас. Святые отцы называли это обожением. Мы чаще называем это другим словом святость. И тут важно заметить, что не только душа, но и тело подвижника становится «причастником Божеского естества». Тело участвует в подвиге, тело упражняется в посте, претерпевает голод и холод. Словом, тело — друг человека, а не враг. И Христос воскрес в теле, прославленном и преображенном. А значит, тело — не просто грязная одежда, которую можно сбросить и забыть... Именно поэтому после разлучения души подвижника от тела мы его останки благоговейно погребаем или полагаем в ковчеге, гробнице и воздаем святому почести.

Об этой любви к останкам святых мы читаем и в Библии, узнаем из истории Церкви.

В почитании мощей центральная идея — почитание не тела как такового, а благодати Божией, действующей в теле, преображающей его.

— Что такое «часть мощей»? Разве хорошо делить мощи на части?

— Слово «мощи» — церковнославянское, его корень — «мощь», т. е. сила, крепость. Словом «мощи» в древности на Руси называли кости святых, то есть то, что сообщает крепость нашему организму. И когда верующие обретали мощи почитаемых святых, то брали какую-то их часть и полагали в храме.

Для чего это делается? Мы верим, что не только душою, но и телом человек вступает в общение с Господом. Можно сказать, что причащается благодати и тело подвижника. Иногда то, что тело воспринимает энергию Божию, благодать, становится причиной нетления тела. Но это редкие случаи. Обычно во исполнение Божиих слов: земля еси и в землю отыдеши [прах ты и в прах возвратишься — в русском переводе] — тело истлевает. Но даже истлевшее тело, когда от него остаются лишь кости, так же почитается, как тело подвижника, как мощи.

Важно другое: и тело является причастником благодати Божией, и эта благодать остается с телом и действует через него и после смерти человека.

Вы спрашиваете, хорошо ли делить тело на части. Если тело после смерти остается совершенно нетленным, его не расчленяют. Лишь в том случае, когда тело истлевает и остаются части тела, например кости, их могут от тела взять.

— Кто такие «теплохладные»?

— Это выражение можно перевести как «прохладные» или «едва теплые».

Осуждая духовную лень членов Церкви , Господь через апостола Иоанна говорит: «Знаю твои дела; ты ни холоден [здесь Господь обращается к епископу Церкви, ответственному за духовное состояние паствы], ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл [в славянском тексте — «теплохладен»], а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих [в славянском тексте — “изблюю”]»! Эта Церковь настолько успокоенна, довольна и безмятежна, что Господь осуждает ее. Историки говорят, что Лаодикия — Церковь, к которой адресованы эти слова, — была курортной местностью. Сами знаете, как можно легко жить за счет большого притока туристов и больных приезжающих на лечение. Здесь та же картина. И дальше иронично говорит: «Ибо ты говоришь: “Я разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп, и наг...» .

Что значит: «Не любите мира, ни того, что в мире»? Ведь Господь Сам сотворил мир и сказал, что он хорош. И так возлюбил мир, что сам пришел на землю.

Чтобы понять, что имеет в виду Христос Спаситель, когда говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире», следует помнить, что Господь говорит о больном мире. Мир поражен демонизмом как инфекцией, заразой. Грех прокрался во все сферы жизни. И человек, который будет, не задумываясь, жить, радоваться, пользоваться всем, что есть в мире, рискует попасть в плен мира. Христос любит мир и освобождает его от власти князя века и мира сего — диавола. И мы также должны быть бдительны. Помнить, что мир может увлечь и отлучить нас от Бога.

Но прекрасное, доброе, что есть в мире, можно и нужно любить.

— Что значит: «Вземляй грехи мира»?

— Вернее, о Ком это сказано? Это сказано об Иисусе Христе. Он взял на Себя грехи мира и искупил их Своею смертью. О жертвенном Агнце, берущем на себя грехи мира, мы читаем в 53-й главе у пророка Исаии. Пусть вас не пугают эти слова: всегда вспоминайте о древнеиудейских представлениях, согласно которым смерть жертвенного агнца (барашка, козленка) даровала освобождение от грехов. Древние пророки говорили, что и Спаситель мира возьмет на Себя грехи человечества, как жертвенный Агнец, и уничтожит их через Свою искупительную смерть. (Вообще тема Искупления — это большая и важная тема о которой нужно говорить отдельно).

— В чем состоит главный Божий план Сотворения мира?

— Бог создал мир, чтобы он жил в единстве с Ним, с Творцом и любящим Отцом Небесным... Чтобы мир приходил во все большее и большее единение с Богом и через это освящался.

Но человек отступил от Бога, как богословы говорят, отпал и, значит, отказался от того, к чему призывал его Бог.

Но даже после грехопадения людей Господь от них не отвернулся, не бросил их на произвол судьбы, не оставил наедине с бесовскими силами, которые окружили человека. Господь все века был с человеком, воспитывал его, помогал стать лучше. И обещал, что некогда, когда человечество будет к этому готово, Он пошлет на землю Своего Сына. И Сын поможет людям стать ближе к Богу. Через Сына Божьего мир сможет примириться с Богом, опять войти с Ним в тесное общение. Для этого Сын даст человеку благодатные силы и помощь...

Как предсказывали пророки, так все это и осуществилось в Пришествии Иисуса Христа. Он основал Церковь, которой поручил через Таинства и благодатную жизнь возводить людей к Богу. И сегодня Церковь осуществляет заповеданное Спасителем окормление людей на пути к Спасению.

— Я много думаю, но не могу себе представить рай и ад. Наслаждение и вечные муки...

— Есть извечный соблазн — мыслить потустороннее бытие в образах земной реальности: трон, на котором восседает Господь, святые — ближе, праведники — подальше. Совсем далеко — просто добрые люди... И вот: ворота с заклепками, а где-нибудь за ними вход в подземное царство, в адские бездны. А там огонь, мрак...

Но мы должны помнить, что и библейские описания рая и ада, и рассказы многих подвижников благочестия — не что иное, как символы. Это рассказ о реальности совершенно иной, потусторонней нашему опыту. И говорить об этой реальности мы можем только, пользуясь символическим языком.

Первое, что мы должны уяснить: блаженство и мучение будут там не внешними категориями, но внутренними. То есть, блаженство подвижника будет проистекать из того, что он будет испытывать огромную благодать Божию. И насколько человек духовно развит, настолько его душа будет воспринимать благодать и радоваться, блаженствовать.

И наоборот, муки грешника будут состоять не в том, что его будут поджаривать на сковородках, а в том, что его душа будет испытывать холод и пустоту, приобретенную в этой, земной, жизни. Кроме того, душу будут мучить страсти и греховные желания. Знаете, как тяжело курящему или пьющему быть лишенным сигареты или выпивки. Думаешь только об этом, захвачен этим желанием. Но если здесь, на земле, мы еще можем удовлетворить подобное желание, как и любое другое, в том числе греховное, то в ином мире мучающие нас желания не будет никакой возможности удовлетворить.

Кроме того, душа злого человека, находящаяся в ином мире, будет страдать от стыда, горечи, находясь перед Абсолютной Божественной Любовью, Красотой, Мудростью. Она бы рада впитать в себя весь этот блаженный свет, но не умеет, не научилась во время земной жизни. И Божественный свет будет злой душе причинять муки, как солнечный свет причиняет боль человеку с больными глазами.

В какую меру духовной высоты и чистоты человек вырос, в такую он и будет переживать блаженство. И насколько он пал — настолько сам себя отлучил от Бога и блаженной вечной жизни. Так что рай и ад — это не приговор, который Бог выносит нам, но наш личный выбор. Что выбрали во время земной жизни, то и получим в вечности.

— Я незнаком с Библией, но знаю, что Церковь учит, будто бы люди «произошли» от Адама и Евы. Как же тогда относиться к научному утверждению о том, что люди произошли от обезьяны?

— Вопросы эволюционизма — это вопросы, совершенно не имеющие отношения к религии, этими вопросами должна заниматься светская наука (еще в XII веке об этом хорошо сказал философ Гуго де Сен-Виктор: наука смотрит на мир с точки зрения происхождения, а Библия — с точки зрения спасения). Мог Господь создать человека в его современном виде, особым творческим действием? Мог. Но мог и вложить (а почему нет?) в творение потенциал к развитию. И первоклетка начала развиваться — от низшего к высшему.

Мы не знаем, в какой момент истории появился человек. Возможно, это произошло, когда на Земле возник вид животных, способных принять в себя Божественное дуновение и стать подобным человеку. На этом очень важно сделать акцент: пока в живое существо (например, обезьяну) Бог не вдохнул Духа Святого, она и была обезьяной. Человек отличается от животных не телом, а как раз наличием бессмертной души.

О том, что при сотворении человека Господь мог воспользоваться каким-либо животным, говорят некоторые святые отцы. У преп. Серафима Саровского читаем: «В Библии говорится: “вдунул в лице его дыхание жизни”, в Адама, первозданного и созданного Им из праха земного. Многие толкуют, что это значит, что в Адаме до этого не было души и духа человеческого, а была только плоть, созданная из праха. Неверно это толкование, ибо Господь создал Адама из персти земной в том составе, о котором говорит святой апостол Павел: “и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа” . Все эти три части нашего естества были созданы от персти земной. И Адам не мертвым был создан, но действующим живым существом, подобно другим живущим на земле одушевленным Божиим существам. Но вот в чем сила: если бы Господь не вдунул потом в лицо eго дыхание жизни, то есть благодати Духа Святого, от Отца исходящего, и в Сыне почивающего, и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он превосходно создан по сравнению с прочими Божиими созданиями как венец творения на земле, все-таки остался бы не имеющим внутри себя Духа Святого, возводящего его в богоподобное достоинство. Он был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду их, но не имеющим внутри себя Святого Духа. Когда же вдунул Господь в лицо Адама дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисея, “стал человек душею живою”, то есть совершенно во всем подобной Богу и такой, как Он, бессмертной на веки веков» .

Подобные соображения высказывал задолго до Дарвина, в IV веке свт. Григорий Нисский, а во времена Дарвина — наш замечательный соотечественник свт. Феофан Затворник. И сегодня многие православные богословы придерживаются эволюционных взглядов.

Подведу итог сказанному словами профессора Московской Духовной Академии А. Осипова, который в своей известной книге «Путь разума в поисках истины» пишет: «Для христианства вопрос о том, как появились различные виды и формы жизни, в том числе и человек, не имеет принципиального значения. Ибо если “где хочет Бог, побеждаются естества законы”, то тем более сами “законы естества” он творит так, как хочет».

Напоследок еще раз напомню: человек мог произойти от обезьяны, но только благодаря тому, что Господь в эту обезьяну вдохнул божественную искру, наделил ее Своим образом и подобием, — эта обезьяна стала человеком.

— Когда в человеке появляется душа? Можно ли сказать, что души наши существуют вечно и во время рождения только воплощаются?

— Нет, Церковь говорит иначе, а именно, что душа каждого человека творится Богом в момент зачатия. Можно ли считать, что в начале жизни эмбриона в чреве матери у него нет души? А попробуйте это применить к Христу. В то самое мгновение, когда Мария ответила Архангелу Гавриилу: Се, раба Господня, да будет мне по слову твоему — Бог соединился с человечеством. Мария зачала — и тут же, смотрите, во дни сии с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин . Мария пошла к родственнице Елисавете, которая ожидала ребенка. И далее, когда Мария входит к Елисавете, младенец той (она была на шестом месяце беременности) «взыграл», то есть, запрыгал, в утробе. Будущий Иоанн Предтеча почувствовал приближение Христово, узнал Иисуса Христа, хотя Тот был еще просто маленьким зародышем. Узнал и взыграл. Так что даже тот младенец, которому несколько дней от зачатия, — полноценный человек, имеющий вечную душу. И аборт на любой стадии беременности — грех убийства.

— Различие народов — Божие установление или человеческое?

— Библия говорит, что человечество происходит от одних предков (Адама и Евы) и, таким образом, все люди братья и сестры. В книге Деяний апостольских это вновь подтверждается: От одной крови Он (Бог) произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию. И это единство сохранялось, несмотря на все катаклизмы и катастрофы; например, после Потопа вновь все человечество сосредоточено было в одной семье (Ной и его семья).

Однако Библия никогда не стремится уничтожить различия между отдельными людьми и, в более широком смысле, культурами или народами. Люди получили повеление Господа «плодиться и размножаться» и исполнение этого повеления предполагает возрастающее разнообразие народов и рас, которое рассматривается Писанием как благословленное Богом: «Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих» .

Скажем так: если бы древние люди не отпали от Бога, остались бы вместе с Богом, расселение людей по лицу Земли было бы совершенно иным, нежели мы видим сегодня.

Однако нынешнее состояние человечества совсем не то, которого хотел Бог. Мы помним, что с человечеством произошла некая трагедия, нарушившая определенное течение событий. Человек согрешил. И тут целый процесс отступления от Бога — грех непослушания Богу Адама и Евы, братоубийство: Каином — Авеля, растление всего человечества и как результат — потоп. Наконец — строительство Вавилонской башни. Первоначальный грех Адама и Евы вверг человечество в поле действия некоей центробежной силы удаления от Бога... Все это привело к строительству богоборческого памятника (Вавилонская башня), и Бог смешал языки строителей, чтобы люди не понимали друг друга.

Библия, которая создавалась значительно позже этих страшных событий, писалась в то время, когда уже был налицо факт существования двух полярных народов. Народа, вошедшего в послушание Богу (народа Израильского), и народов внешних, языческих.

Израиль сознает свое природное родство с этими народами. Родословные праотцев и патриархов, помещенные в Библии, подчеркивают этот факт . Но иудейскому народу поручена Богам определенная миссия: быть эталоном истинной веры и жизни и, в свое время, явить миру Мессию.

— Откуда в Ветхом Завете такое противопоставление евреев — всему остальному миру?

— Согласно Ветхому Завету, род человеческий делится на две части, для которых на библейском языке имеются различные наименования. С одной стороны — Израиль, народ Божий (древнеевр. Ам, греч. Лаос), с другой — остальные народы (древнеевр. гойим, греч. Ефин). На первом почиют благодать Божия, обетования Божии, и, что еще важнее, он вошел с Богом в особые отношения, именуемые Заветом. Народы гойим особым образом соотносятся с Богом, они не вне Бога и Бог не равнодушен к ним, но особенного сверхъестественного Откровения они не получили.

Так что различие народов в Ветхом Завете было не политическим или экономическим, но религиозным.

В силу своего особого призвания и внешней обстановки Израиль являлся маленьким народом, которому была поручена от Бога великая миссия сохранить истинное боговедение и богопочитание. Но все окружающие народы не признавали этого и считали Израиль лишь политическим противником; стремились его поработить и покорить. Невозможно вспомнить эпоху спокойствия и мира в Израиле. Израиль пережил рабство и геноцид в Египте, впоследствии, он противостоит языческим племенам — Хананеям, Мадианитянам, Филистимлянам.

При царе Давиде, это 1000 лет до н.э., его положение несколько упрочивается . Но вновь следуют войны и нестроения из-за алчности и политических амбиций Египта, Ассирии, Вавилона. Библейский автор подчеркивает, что противление язычников Израилю — не просто политическое противление. Это противление религиозного характера, оно вскрывает противление истине и Истинному Богу . Это же повторяется и в более позднюю эпоху, когда противником Божиим становится ассирийский царь Антиох Епифан, посягнувший на самое Святое — Иерусалимский Храм .

Итак, мы видим, что для народа Божьего другие народы представляют реальную опасность. И как политические противники, которые могут уничтожить Богом созданный народ и, значит, нарушить Божий замысел, и как носители неистинных религиозных взглядов, которые Израиль может воспринять и сбиться с истинного пути.

Израиль, происшедший от предков-идолопоклонников , боится вернуться туда, откуда вышел. И этот соблазн языческого религиозного обольщения сохраняется всегда. Во времена Судей Израиль впадает в ханаанское идолослужение , царь Соломон, строящий Храм, воздвигает культовые сооружения и иным богам ...

Естественно, что в перспективе всех этих соблазнов Израиль должен дистанцироваться от языческих культов и религий и вообще от всех народов, оберегая чистоту своей веры.

Отсюда эта кажущаяся многим странной дистанция, подчеркнутая изоляционистская политика.

— Согласно Библии, язычники, то есть, неиудеи, вне спасения?

— Непримиримая позиция иудеев по отношению к языческим народам — это не неприятие отдельных людей, а неприятие народом, знающим истинного Бога, народов-носителей языческих традиций и идолопоклонства.

Язычники совершали человеческие жертвоприношения, у них практиковались неприемлемые эротические или иные культы...

Сами по себе народы, конечно, невиновны в том, что они не знают Истинного Бога. Напротив, Ветхий Завет постоянно подчеркивает мысль, что даже к язычникам Бог благоволит, Он их направляет, им помогает. В Библии Господь говорит, что языческие народы — такие же дети, как и иудейский, что как он вывел Израиль из Египта, так же Он вывел Филистимлян из Кафтара и Арамеян из Кира на родину .

Библия не стесняется прославлять великих из язычников. Вспомним Мелхиседека, Иова, Иофора, Неемана... Многие из язычников включаются в Священный еврейский народ: Фамарь, Раав; Руфь. Их имена мы встречаем в родословии Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

— Как Церковь относится к Фрейду?

— У Фрейда, конечно, очень много интересных и важных наблюдений, однако его выводы расходятся с христианским учением. По Фрейду, все поведение человека обусловлено сексуальным влечением — либидо. Церковь так не считает. Также неприемлемы толкования Фрейдом таких богословских тем, как грехопадение, Искупление, Спасение и проч.

— Зачем нужны многочисленные переводы Священного Писания? Почему нельзя сделать один, который был бы нормой?

— Однажды современный переводчик Нового Завета киевский протоиерей Леонид Лутковский, отвечая по радио на вопросы радиослушателей о разных библейских переводах, заметил, что и он тоже сделал свой вариант перевода. На радиостудию позвонила разгневанная женщина, которая, продекламировала: «Хватит нас “кормить” переводами! Хватит скрывать правду от народа, дайте нам подлинный текст!» По мнению этой простодушной женщины, Евангельский текст — нечто, существующее на русском языке и тщательно скрываемое церковниками.

На самом деле, Священное Писание написано на древних языках, авторы используют определенные богословские и мифопоэтические образы, обращаются к читателю своего времени и своей культуры. Чтобы правильно понимать Писание, необходимо все это знать.

Чтобы сделать Священный текст доступным современному человеку, его необходимо перевести. И не просто заменить, одно за другим, греческие слова русскими, а адаптировать для нашего слуха, для нашего понимания.

Мы знаем, что Шекспир или Гете в подлиннике иные, нежели в переводах, тем более это касается Священного Писания, где сфокусировано все — и поэзия, и блестящий и яркий язык и, главное, богословие высочайшей пробы.

Так что переводить надо.

— Нужны ли новые переводы?

— Несомненно, и не один, а несколько. Многие современные богословы и филологи говорят, что нам нужно иметь не один перевод, а ряд переводов, каждый из которых имеет свое назначение.

Один перевод — для богословов и священнослужителей. Точный, подстрочный перевод. (Такой перевод Нового Завета осуществлен и издан Российским Библейским обществом в 2001 году.)

Другой перевод — для использования за Богослужением. Он насыщен символизмом и использует богатый славянский язык. Такой перевод также есть. Первоначально он был сделан святыми братьями Кириллом и Мефодием (X век), мы пользуемся церковнославянским текстом XVIII века (был сделан при императрице Елизавете и называется Елисаветинским).

Третий перевод необходим для простых верующих: перевод, избегающий крайностей, острых углов и пользующийся доступной терминологией. Сегодня его место занято Синодальным переводом, но этот перевод, к сожалению, неидеален. Должен быть сделан новый перевод, в основу которого как раз и можно положить Синодальный.

Еще нужен, вероятно, специальный детский перевод, чтобы дети могли изучать Священное Писание не по протестантским Детским Библиям, а по нормальному, адаптированному для них, переводу.

— Как относиться к Синодальному, общепринятому переводу?

— Это самый популярный перевод Нового Завета. Осуществлен он был в первой половине XIX столетия. Уже Пушкин писал, что этот перевод для него во многом непонятен, что же говорить о нас с вами...

Наш русский ученый-библеист, профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) как-то предпринял попытку оценки разных книг Синодального перевода на предмет очевидных неточностей перевода. Из этого анализа следует, что текст Евангелия от Марка соответствует 4,8 балла (по 5-балльной системе), текст Евангелия от Иоанна — 4,5; Послания ап. Павла к Римлянам — от 3,8 до 3,1 балла.

Достоинство этого перевода — в его доступности. Многие его выражения стали хрестоматийными, на них существует множество проникновенных проповедей.

Перевод относительно верен, то есть соответствует греческому оригиналу, однако местами верность пропадает, выражения путаются и становятся непонятными. Примечательно, что в Синодальном переводе нашли отражение и социальные проблемы XIX века, то есть, времени, когда перевод создавался. Например, в 1 Кор. 7, 21 в Синодальном переводе есть такие слова: «Рабом ли ты призван, не смущайся, но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся». Греческий текст рекомендует оставаться рабом, так спасительней для души, но переводчики знали, что общественное мнение выступает за отмену рабства, поэтому текст был заретуширован.

Из наиболее критикуемых черт перевода можно упомянуть и архаизмы: «ибо», «еси», «Я есмь» и др., и старинные слова, которые человеку, не укорененному в культуре церковнославянского языка, понять просто невозможно.

— Есть ли переводы Нового Завета, кроме Синодального?

— Такие переводы есть, и немало.

Синодальный перевод был осуществлен в 1824 году. Свое именование он получил оттого, что делался по распоряжению Священного Синода Русской Церкви. В XIX веке были предприняты и другие попытки перевода, но они были менее удачными, чем Синодальный.

В этом отношении выдающимся явился век минувший, двадцатый.

Лучший до сих пор — это перевод под редакцией еп. Кассиана (Безобразова) . Работа над ним началась еще в 1950-е годы, и вместе с самим еп. Кассианом в ней участвовали протоиерей Николай Куломзин, баптистский пастор П. Васильев и др. Перевод, таким образом, можно назвать «экуменическим». Этот перевод начал издаваться в Англии. В 1958 году были опубликованы все Евангелия, а в 1970-м — полностью Новый Завет. В нашей стране этот перевод был переиздан Российским Библейским Обществом в 1994 году (с тех пор много раз переиздавался). Перевод ровный, красивый. Переводчик (а им в большей степени был сам еп. Кассиан) привлекает новейшие достижения текстологии Нового Завета и при этом местами использует Синодальный перевод, с которым чувствуется преемственная связь, местами — закрепившиеся в сознании верующих славянизмы.

Однако, стремясь к возможно более точному соответствию перевода оригиналу, переводчики создали грамматические конструкции, не свойственные русскому языку и звучащие довольно натянуто.

— Что Вы можете сказать о переводе протоиерея Леонида Лутковского?

— В конце восьмидесятых годов прошлого века в журнале «Литературная учеба», а потом отдельными изданиями публиковался перевод украинского священника, прот. Л. Лутковского.

В предисловии к своему переводу сам его автор говорит: «Я хотел сделать такой перевод, который был бы понятен абсолютному большинству неискушенных в догматических тонкостях людей». Уже в этих словах видно, что перевод о. Леонида далек от точности. Он смел, оригинален, но скорее близок к переложению на русский язык, чем к самому переводу. Такой перевод называется художественным. И здесь отчетливо видна опасность: читатель может принять за истину субъективные эмоциональные переживания переводчика, отразившего их в тексте.

Эти негативные моменты вполне представлены в переводе о. Леонида. Так, он для перевода совершенно конкретного греческого слова пользуется целым рядом русских понятий. Например, греческое «низко кланяюсь, поклонюсь», у о. Леонида переводится и как «воздаю поклонение», и как «падаю ниц»; и как «молюсь», что неверно.

Есть в указываемом переводе и прямо противоположные смыслу Священного текста места. Например, в переводе о. Леонида сотник говорит, что он — «человек, облеченный властью» (Мф. 8, 9 и Лк. 7, 8), тогда как в оригинале стоит совершенно другое: «подвластный».

Всем знакомо обетование старца Симеона Божией Матери: «И Тебе Самой душу пройдет оружие» (Синодальный перевод). Непонятно, какими соображениями руководствовался о. Леонид, когда перевел это место так: «Тебе же Самой Он, [Кто? Христос?] словно меч, поразит сердце».

— Знакомы ли Вы с протестантскими переводами?

— Да, знаком. Бывая в домах верующих людей, часто на их книжных полках вижу такие переводы. Их выпускали миллионными тиражами и бесплатно раздавали на улицах, в переходах станций метро, на протестантских выступлениях.

Один из них называется «Благая Весть». Это не перевод, а пересказ, небрежный и грубый.

Иногда здесь прямое искажение текста, приведение Священного текста в согласие с мыслями авторов перевода.

Приведу лишь один пример: все помнят рассказ о чудесном зачатии Божией Матерью Сына. У нее был и муж — Иосиф. Церковь говорит, что у Марии с Иосифом не было супружеских отношений, Иосиф хранил девство Богоматери и до и после рождения Сына Иисуса. Но есть один текст, который может смутить читателя, незнакомого с греческими оборотами речи.

В Евангелии от Матфея (1, 25) говорится: «и не знал ее [в смысле супружеских отношений], до которого времени Она родила Сына». Это буквальный перевод с греческого.

Славянские переводчики сказали так: «...дондеже роди Сына».

Это очень интересная грамматическая форма. На языке Библии этими словами отрицается сказуемое по отношению к прошедшему, но не утверждается по отношению к будущему. Как в рассказе книги Бытие (8, 7) говорится, что ворон, выпущенный Ноем из ковчега, не прилетал, «доколе не иссякла вода на земле». Но ведь он и позже не прилетал.

В переводе «Благая весть» текст такой: «...но не познал ее, пока она не родила сына...» То есть в угоду протестантским представлениям искажается текст.

В конце этого «перевода» помещен словарик, как написано в предисловии, «с целью дополнительного облегчения понимания». Однако, как остроумно написал один из рецензентов этого перевода, М.Г. Селезнев, «чувство мистического ужаса охватывает всякого, открывающего этот словарь. “Аиды”, — читает он первую бросающуюся в глаза дефиницию, — место, куда отправляются люди после смерти». Пожалуй, для книги с таким представлением о судьбе человека название «Благая весть» не очень-то подходит.

Еще более небрежный, местами кощунственный перевод называется «Слово Жизни». Сколько его было выпущено, сказать сложно. Представьте только, что уже к концу 1992 года в России было распространено 6 миллионов экземпляров данного «перевода»! Это просто пересказ «разговорным», а часто попросту примитивным языком. «Таким языком, наверное, излагал бы Евангелие в дни своего непродолжительного обращения Геккльберри Финн Тому Сойеру» (М.Г.Селезнев).

Читать этот перевод всякому, кто знаком с Синодальным переводом или другими «интеллигентными» переводами, невозможно. Ряд знакомых нам текстов искажен до неузнаваемости.

Так, в Синодальном переводе мы читаем: «Не все те израильтяне, которые от Израиля. И не все дети Авраама, которые от семени его; но сказано: “в Исааке наречется тебе семя”. То есть, не плотские дети суть дети Божии...» (Рим. 9, 6–9). Без внимательного, вдумчивого чтения текст Синодального перевода местами не совсем понятен, но он и не запутан. Вот как это же место передано в «Слове Жизни»: «Израиль состоит не только из потомков Израиля. А то, что они потомки Авраама, еще не делает их детьми Авраама. Написано: “Я дам тебе потомков в Исааке”. Другими словами, не физические наследники являются детьми Божьими...». Этот текст абсолютно непонятен, тем более богословски не подготовленному читателю. Кроме того, используя подобные канцеляризмы, вряд ли можно привить любовь к русскому языку.

А вот как звучат слова, о которых мы говорили чуть раньше: «Мария стала женой Иосифа, но супружеской близости между ними не было до тех пор, пока она не родила сына».

Упомянем, что именно этот текст сегодня распространяется на территории России адептами христианской секты «Церковь Иисуса Христа» (основатель Кип Мак Кин).

Есть и другие переводы, которые разные сектанты делали для себя (иеговисты, мормоны). Это вообще отдельное опасное явление.

Да, не забудьте проверить свою книжную полку и посмотреть, какие переводы Священного Писания стоят у вас. И если увидите упомянутые нами, протестантские, соответственно к ним относитесь.

— Что Вы можете сказать о часто издающихся сегодня переводах Кузнецовой?

— В последние годы появились и получили хождение среди верующей интеллигенции переводы Валентины Николаевны Кузнецовой. Это интересные переводы, однако в них слишком сильна тенденция к новаторству, к поиску новых форм изложения материала, к новой интерпретации текста. Иногда это бывает оправданно, но чаще лишь смущает человека. Мне говорили верующие люди, что, взяв в руки перевод В.Н. Кузнецовой, они чувствовали себя «потерявшимися». Ничего знакомого, все чужое, лишь смысл улавливается... Вот как, например, переведена Молитва Господня: «Отец наш в Небесах! Пусть прославится Твое имя, пусть придет Твое Царство, пусть исполнится и на земле воля Твоя — как на Небе. Дай нам сегодня насущный наш хлеб. И прости нам наши долги, потому что и мы простили тем, кто нам должен. Не подвергай нас испытанию и защити нас от Зла».

Кузнецова ориентируется в первую очередь на совершенно светскую аудиторию. Возможно, для этих людей такой текст и может сыграть важную роль — подвести их ко Христу, к Церкви. И все же ученые задают вопрос: почему Кузнецова — пусть она провоцирует читателя, пусть интригует, пусть пишет, скажем, вместо «глупец» — «дурак», — но почему она сознательно избегает всего церковного? Почему, встречая в греческом тексте Послания ап. Павла к Римлянам слово харис — благодать, она переводит его и как дар, и как доброта, и как поручение, но никогда благодать? Ведь, например, слово «благодать» имеет совершенно конкретное значение — сверхъестественный дар (благодать — благой дар) от Бога.

Комментарии

Отправить комментарий

Содержание этого поля является приватным и не предназначено к показу.
CAPTCHA
Этот вопрос задается для того, чтобы выяснить, являетесь ли Вы человеком или представляете из себя автоматическую спам-рассылку.
CAPTCHA на основе изображений
Обязательно соблюдайте верхний и нижний регистр букв и цифр. Если вы плохо различаете, что изображенно на картинке, обновите страницу для вывода следующего изображения с кодом.

Интернет-журнал
Павлодарской епархии
Контактная информация